公孙丑上 公孫丑上
简体
公孙丑问曰：
「夫子当路于齐，
管仲、
晏子之功，
可复许乎？
」
孟子曰：
「子诚齐人也，
知管仲、
晏子而已矣。
或问乎曾西曰；
『吾子与子路孰贤？
』曾西蹴然曰：
『吾先子之所畏也。
』曰：
『然则吾子与管仲孰贤？
』曾西艴然不悦，
曰：
『尔何曾比予于管仲？
管仲得君，
如彼其专也；
行乎国政，
如彼其久也；
功烈，
如彼其卑也。
尔何曾比予于是？
』」曰：
「管仲，
曾西之所不为也，
而子为我愿之乎？
」
曰：
「管仲以其君霸，
晏子以其君显。
管仲、
晏子犹不足为与？
」
曰：
「以齐王，
由反手也。
」
曰：
「若是，
则弟子之惑滋甚。
且以文王之德，
百年而后崩，
犹未洽于天下；
武王、
周公继之，
然后大行。
今言王若易然，
则文王不足法与？
」
曰：
「文王何可当也？
由汤至于武丁，
贤圣之君六七作。
天下归殷久矣，
久则难变也。
武丁朝诸侯有天下，
犹运之掌也。
纣之去武丁未久也，
其故家遗俗，
流风善政，
犹有存者；
又有微子、
微仲、
王子比干、
箕子、
胶鬲皆贤人也，
相与辅相之，
故久而后失之也。
尺地莫非其有也，
一民莫非其臣也，
然而文王犹方百里起，
是以难也。
齐人有言曰：
『虽有智慧，
不如乘势；
虽有镃基，
不如待时。
』
「今时则易然也。
夏后、
殷、
周之盛，
地未有过千里者也，
而齐有其地矣；
鸡鸣狗吠相闻，
而达乎四境，
而齐有其民矣。
地不改辟矣，
民不改聚矣，
行仁政而王，
莫之能御也。
且王者之不作，
未有疏于此时者也；
民之憔悴于虐政，
未有甚于此时者也。
饥者易为食，
渴者易为饮。
孔子曰：
『德之流行，
速于置邮而传命。
』当今之时，
万乘之国行仁政，
民之悦之，
犹解倒悬也。
故事半古之人，
功必倍之，
惟此时为然。
」
公孙丑问曰：
「夫子加齐之卿相，
得行道焉，
虽由此霸王不异矣。
如此，
则动心否乎？
」
孟子曰：
「否。
我四十不动心。
」
曰：
「若是，
则夫子过孟贲远矣。
」
曰：
「是不难，
告子先我不动心。
」
曰：
「不动心有道乎？
」
曰：
「有。
北宫黝之养勇也，
不肤挠，
不目逃，
思以一豪挫于人，
若挞之于市朝。
不受于褐宽博，
亦不受于万乘之君。
视刺万乘之君，
若刺褐夫。
无严诸侯。
恶声至，
必反之。
孟施舍之所养勇也，
曰：
『视不胜犹胜也。
量敌而后进，
虑胜而后会，
是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？
能无惧而已矣。
』孟施舍似曾子，
北宫黝似子夏。
夫二子之勇，
未知其孰贤，
然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：
『子好勇乎？
吾尝闻大勇于夫子矣：
自反而不缩，
虽褐宽博，
吾不惴焉；
自反而缩，
虽千万人，
吾往矣。
』孟施舍之守气，
又不如曾子之守约也。
」
曰：
「敢问夫子之不动心，
与告子之不动心，
可得闻与？
」
「告子曰：
『不得于言，
勿求于心；
不得于心，
勿求于气。
』不得于心，
勿求于气，
可；
不得于言，
勿求于心，
不可。
夫志，
气之帅也；
气，
体之充也。
夫志至焉，
气次焉。
故曰：
『持其志，
无暴其气。
』」
「既曰『志至焉，
气次焉』，
又曰『持其志无暴其气』者，
何也？
」
曰：
「志壹则动气，
气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，
是气也，
而反动其心。
」
「敢问夫子恶乎长？
」
曰：
「我知言，
我善养吾浩然之气。
」
「敢问何谓浩然之气？
」
曰：
「难言也。
其为气也，
至大至刚，
以直养而无害，
则塞于天地之闲。
其为气也，
配义与道；
无是，
馁也。
是集义所生者，
非义袭而取之也。
行有不慊于心，
则馁矣。
我故曰，
告子未尝知义，
以其外之也。
必有事焉而勿正，
心勿忘，
勿助长也。
无若宋人然：
宋人有闵其苗之不长而揠之者，
芒芒然归。
谓其人曰：
『今日病矣，
予助苗长矣。
』其子趋而往视之，
苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，
不耘苗者也；
助之长者，
揠苗者也。
非徒无益，
而又害之。
」
「何谓知言？
」
曰：
「诐辞知其所蔽，
淫辞知其所陷，
邪辞知其所离，
遁辞知其所穷。
生于其心，
害于其政；
发于其政，
害于其事。
圣人复起，
必从吾言矣。
」
「宰我、
子贡善为说辞，
冉牛、
闵子、
颜渊善言德行。
孔子兼之，
曰：
『我于辞命则不能也。
』然则夫子既圣矣乎？
」
曰：
「恶！
是何言也？
昔者子贡、
问于孔子曰：
『夫子圣矣乎？
』孔子曰：
『圣则吾不能，
我学不厌而教不倦也。
』子贡曰：
『学不厌，
智也；
教不倦，
仁也。
仁且智，
夫子既圣矣！
』夫圣，
孔子不居，
是何言也？
」
「昔者窃闻之：
子夏、
子游、
子张皆有圣人之一体，
冉牛、
闵子、
颜渊则具体而微。
敢问所安。
」
曰：
「姑舍是。
」
曰：
「伯夷、
伊尹何如？
」
曰：
「不同道。
非其君不事，
非其民不使；
治则进，
乱则退，
伯夷也。
何事非君，
何使非民；
治亦进，
乱亦进，
伊尹也。
可以仕则仕，
可以止则止，
可以久则久，
可以速则速，
孔子也。
皆古圣人也，
吾未能有行焉；
乃所愿，
则学孔子也。
」
「伯夷、
伊尹于孔子，
若是班乎？
」
曰：
「否。
自有生民以来，
未有孔子也。
」
曰：
「然则有同与？
」
曰：
「有。
得百里之地而君之，
皆能以朝诸侯有天下。
行一不义、
杀一不辜而得天下，
皆不为也。
是则同。
」
曰：
「敢问其所以异？
」
曰：
「宰我、
子贡、
有若智足以知圣人。
污，
不至阿其所好。
宰我曰：
『以予观于夫子，
贤于尧舜远矣。
』子贡曰：
『见其礼而知其政，
闻其乐而知其德。
由百世之后，
等百世之王，
莫之能违也。
自生民以来，
未有夫子也。
』有若曰：
『岂惟民哉？
麒麟之于走兽，
凤凰之于飞鸟，
太山之于丘垤，
河海之于行潦，
类也。
圣人之于民，
亦类也。
出于其类，
拔乎其萃，
自生民以来，
未有盛于孔子也。
』」
孟子曰：
「以力假仁者霸，
霸必有大国，
以德行仁者王，
王不待大。
汤以七十里，
文王以百里。
以力服人者，
非心服也，
力不赡也；
以德服人者，
中心悦而诚服也，
如七十子之服孔子也。
《诗》云：
『自西自东，
自南自北，
无思不服。
』此之谓也。
」
孟子曰：
「仁则荣，
不仁则辱。
今恶辱而居不仁，
是犹恶湿而居下也。
如恶之，
莫如贵德而尊士，
贤者在位，
能者在职。
国家闲暇，
及是时明其政刑。
虽大国，
必畏之矣。
《诗》云：
『迨天之未阴雨，
彻彼桑土，
绸缪牖户。
今此下民，
或敢侮予？
』孔子曰：
『为此诗者，
其知道乎！
能治其国家，
谁敢侮之？
』今国家闲暇，
及是时般乐怠敖，
是自求祸也。
祸褔无不自己求之者。
《诗》云：
『永言配命，
自求多褔。
』《太甲》曰：
『天作孽，
犹可违；
自作孽，
不可活。
』此之谓也。
」
孟子曰：
「尊贤使能，
俊杰在位，
则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。
市廛而不征，
法而不廛，
则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。
关讥而不征，
则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。
耕者助而不税，
则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。
廛无夫里之布，
则天下之民皆悦而愿为之氓矣。
信能行此五者，
则邻国之民仰之若父母矣。
率其子弟，
攻其父母，
自生民以来，
未有能济者也。
如此，
则无敌于天下。
无敌于天下者，
天吏也。
然而不王者，
未之有也。
」
孟子曰：
「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，
斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，
行不忍人之政，
治天下可运之掌上。
所以谓人皆有不忍人之心者，
今人乍见孺子将入于井，
皆有怵惕恻隐之心。
非所以内交于孺子之父母也，
非所以要誉于乡党朋友也，
非恶其声而然也。
由是观之，
无恻隐之心，
非人也；
无羞恶之心，
非人也；
无辞让之心，
非人也；
无是非之心，
非人也。
恻隐之心，
仁之端也；
羞恶之心，
义之端也；
辞让之心，
礼之端也；
是非之心，
智之端也。
人之有是四端也，
犹其有四体也。
有是四端而自谓不能者，
自贼者也；
谓其君不能者，
贼其君者也。
凡有四端于我者，
知皆扩而充之矣，
若火之始然，
泉之始达。
苟能充之，
足以保四海；
苟不充之，
不足以事父母。
」
孟子曰：
「矢人岂不仁于函人哉？
矢人唯恐不伤人，
函人唯恐伤人。
巫匠亦然，
故术不可不慎也。
孔子曰：
『里仁为美。
择不处仁，
焉得智？
』夫仁，
天之尊爵也，
人之安宅也。
莫之御而不仁，
是不智也。
不仁、
不智、
无礼、
无义，
人役也。
人役而耻为役，
由弓人而耻为弓，
矢人而耻为矢也。
如耻之，
莫如为仁。
仁者如射，
射者正己而后发。
发而不中，
不怨胜己者，
反求诸己而已矣。
」
孟子曰：
「子路，
人告之以有过则喜。
禹闻善言则拜。
大舜有大焉，
善与人同。
舍己从人，
乐取于人以为善。
自耕、
稼、
陶、
渔以至为帝，
无非取于人者。
取诸人以为善，
是与人为善者也。
故君子莫大乎与人为善。
」
孟子曰：
「伯夷，
非其君不事，
非其友不友。
不立于恶人之朝，
不与恶人言。
立于恶人之朝，
与恶人言，
如以朝衣朝冠坐于涂炭。
推恶恶之心，
思与乡人立，
其冠不正，
望望然去之，
若将浼焉。
是故诸侯虽有善其辞命而至者，
不受也。
不受也者，
是亦不屑就已。
柳下惠，
不羞污君，
不卑小官。
进不隐贤，
必以其道。
遗佚而不怨，
阨穷而不悯。
故曰：
『尔为尔，
我为我，
虽袒裼裸裎于我侧，
尔焉能浼我哉？
』故由由然与之偕而不自失焉，
援而止之而止。
援而止之而止者，
是亦不屑去已。
」
孟子曰：
「伯夷隘，
柳下惠不恭。
隘与不恭，
君子不由也。
」
繁體
公孫丑問曰：
「夫子當路於齊，
管仲、
晏子之功，
可復許乎？
」
孟子曰：
「子誠齊人也，
知管仲、
晏子而已矣。
或問乎曾西曰；
『吾子與子路孰賢？
』曾西蹴然曰：
『吾先子之所畏也。
』曰：
『然則吾子與管仲孰賢？
』曾西艴然不悅，
曰：
『爾何曾比予於管仲？
管仲得君，
如彼其專也；
行乎國政，
如彼其久也；
功烈，
如彼其卑也。
爾何曾比予於是？
』」曰：
「管仲，
曾西之所不為也，
而子為我願之乎？
」
曰：
「管仲以其君霸，
晏子以其君顯。
管仲、
晏子猶不足為與？
」
曰：
「以齊王，
由反手也。
」
曰：
「若是，
則弟子之惑滋甚。
且以文王之德，
百年而後崩，
猶未洽於天下；
武王、
周公繼之，
然後大行。
今言王若易然，
則文王不足法與？
」
曰：
「文王何可當也？
由湯至於武丁，
賢聖之君六七作。
天下歸殷久矣，
久則難變也。
武丁朝諸侯有天下，
猶運之掌也。
紂之去武丁未久也，
其故家遺俗，
流風善政，
猶有存者；
又有微子、
微仲、
王子比干、
箕子、
膠鬲皆賢人也，
相與輔相之，
故久而後失之也。
尺地莫非其有也，
一民莫非其臣也，
然而文王猶方百里起，
是以難也。
齊人有言曰：
『雖有智慧，
不如乘勢；
雖有鎡基，
不如待時。
』
「今時則易然也。
夏后、
殷、
周之盛，
地未有過千里者也，
而齊有其地矣；
雞鳴狗吠相聞，
而達乎四境，
而齊有其民矣。
地不改辟矣，
民不改聚矣，
行仁政而王，
莫之能禦也。
且王者之不作，
未有疏於此時者也；
民之憔悴於虐政，
未有甚於此時者也。
飢者易為食，
渴者易為飲。
孔子曰：
『德之流行，
速於置郵而傳命。
』當今之時，
萬乘之國行仁政，
民之悅之，
猶解倒懸也。
故事半古之人，
功必倍之，
惟此時為然。
」
公孫丑問曰：
「夫子加齊之卿相，
得行道焉，
雖由此霸王不異矣。
如此，
則動心否乎？
」
孟子曰：
「否。
我四十不動心。
」
曰：
「若是，
則夫子過孟賁遠矣。
」
曰：
「是不難，
告子先我不動心。
」
曰：
「不動心有道乎？
」
曰：
「有。
北宮黝之養勇也，
不膚撓，
不目逃，
思以一豪挫於人，
若撻之於市朝。
不受於褐寬博，
亦不受於萬乘之君。
視刺萬乘之君，
若刺褐夫。
無嚴諸侯。
惡聲至，
必反之。
孟施舍之所養勇也，
曰：
『視不勝猶勝也。
量敵而後進，
慮勝而後會，
是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？
能無懼而已矣。
』孟施舍似曾子，
北宮黝似子夏。
夫二子之勇，
未知其孰賢，
然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰：
『子好勇乎？
吾嘗聞大勇於夫子矣：
自反而不縮，
雖褐寬博，
吾不惴焉；
自反而縮，
雖千萬人，
吾往矣。
』孟施舍之守氣，
又不如曾子之守約也。
」
曰：
「敢問夫子之不動心，
與告子之不動心，
可得聞與？
」
「告子曰：
『不得於言，
勿求於心；
不得於心，
勿求於氣。
』不得於心，
勿求於氣，
可；
不得於言，
勿求於心，
不可。
夫志，
氣之帥也；
氣，
體之充也。
夫志至焉，
氣次焉。
故曰：
『持其志，
無暴其氣。
』」
「既曰『志至焉，
氣次焉』，
又曰『持其志無暴其氣』者，
何也？
」
曰：
「志壹則動氣，
氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，
是氣也，
而反動其心。
」
「敢問夫子惡乎長？
」
曰：
「我知言，
我善養吾浩然之氣。
」
「敢問何謂浩然之氣？
」
曰：
「難言也。
其為氣也，
至大至剛，
以直養而無害，
則塞于天地之閒。
其為氣也，
配義與道；
無是，
餒也。
是集義所生者，
非義襲而取之也。
行有不慊於心，
則餒矣。
我故曰，
告子未嘗知義，
以其外之也。
必有事焉而勿正，
心勿忘，
勿助長也。
無若宋人然：
宋人有閔其苗之不長而揠之者，
芒芒然歸。
謂其人曰：
『今日病矣，
予助苗長矣。
』其子趨而往視之，
苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，
不耘苗者也；
助之長者，
揠苗者也。
非徒無益，
而又害之。
」
「何謂知言？
」
曰：
「詖辭知其所蔽，
淫辭知其所陷，
邪辭知其所離，
遁辭知其所窮。
生於其心，
害於其政；
發於其政，
害於其事。
聖人復起，
必從吾言矣。
」
「宰我、
子貢善為說辭，
冉牛、
閔子、
顏淵善言德行。
孔子兼之，
曰：
『我於辭命則不能也。
』然則夫子既聖矣乎？
」
曰：
「惡！
是何言也？
昔者子貢、
問於孔子曰：
『夫子聖矣乎？
』孔子曰：
『聖則吾不能，
我學不厭而教不倦也。
』子貢曰：
『學不厭，
智也；
教不倦，
仁也。
仁且智，
夫子既聖矣！
』夫聖，
孔子不居，
是何言也？
」
「昔者竊聞之：
子夏、
子游、
子張皆有聖人之一體，
冉牛、
閔子、
顏淵則具體而微。
敢問所安。
」
曰：
「姑舍是。
」
曰：
「伯夷、
伊尹何如？
」
曰：
「不同道。
非其君不事，
非其民不使；
治則進，
亂則退，
伯夷也。
何事非君，
何使非民；
治亦進，
亂亦進，
伊尹也。
可以仕則仕，
可以止則止，
可以久則久，
可以速則速，
孔子也。
皆古聖人也，
吾未能有行焉；
乃所願，
則學孔子也。
」
「伯夷、
伊尹於孔子，
若是班乎？
」
曰：
「否。
自有生民以來，
未有孔子也。
」
曰：
「然則有同與？
」
曰：
「有。
得百里之地而君之，
皆能以朝諸侯有天下。
行一不義、
殺一不辜而得天下，
皆不為也。
是則同。
」
曰：
「敢問其所以異？
」
曰：
「宰我、
子貢、
有若智足以知聖人。
汙，
不至阿其所好。
宰我曰：
『以予觀於夫子，
賢於堯舜遠矣。
』子貢曰：
『見其禮而知其政，
聞其樂而知其德。
由百世之後，
等百世之王，
莫之能違也。
自生民以來，
未有夫子也。
』有若曰：
『豈惟民哉？
麒麟之於走獸，
鳳凰之於飛鳥，
太山之於丘垤，
河海之於行潦，
類也。
聖人之於民，
亦類也。
出於其類，
拔乎其萃，
自生民以來，
未有盛於孔子也。
』」
孟子曰：
「以力假仁者霸，
霸必有大國，
以德行仁者王，
王不待大。
湯以七十里，
文王以百里。
以力服人者，
非心服也，
力不贍也；
以德服人者，
中心悅而誠服也，
如七十子之服孔子也。
《詩》云：
『自西自東，
自南自北，
無思不服。
』此之謂也。
」
孟子曰：
「仁則榮，
不仁則辱。
今惡辱而居不仁，
是猶惡溼而居下也。
如惡之，
莫如貴德而尊士，
賢者在位，
能者在職。
國家閒暇，
及是時明其政刑。
雖大國，
必畏之矣。
《詩》云：
『迨天之未陰雨，
徹彼桑土，
綢繆牖戶。
今此下民，
或敢侮予？
』孔子曰：
『為此詩者，
其知道乎！
能治其國家，
誰敢侮之？
』今國家閒暇，
及是時般樂怠敖，
是自求禍也。
禍褔無不自己求之者。
《詩》云：
『永言配命，
自求多褔。
』《太甲》曰：
『天作孽，
猶可違；
自作孽，
不可活。
』此之謂也。
」
孟子曰：
「尊賢使能，
俊傑在位，
則天下之士皆悅而願立於其朝矣。
市廛而不征，
法而不廛，
則天下之商皆悅而願藏於其市矣。
關譏而不征，
則天下之旅皆悅而願出於其路矣。
耕者助而不稅，
則天下之農皆悅而願耕於其野矣。
廛無夫里之布，
則天下之民皆悅而願為之氓矣。
信能行此五者，
則鄰國之民仰之若父母矣。
率其子弟，
攻其父母，
自生民以來，
未有能濟者也。
如此，
則無敵於天下。
無敵於天下者，
天吏也。
然而不王者，
未之有也。
」
孟子曰：
「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，
斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，
行不忍人之政，
治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，
今人乍見孺子將入於井，
皆有怵惕惻隱之心。
非所以內交於孺子之父母也，
非所以要譽於鄉黨朋友也，
非惡其聲而然也。
由是觀之，
無惻隱之心，
非人也；
無羞惡之心，
非人也；
無辭讓之心，
非人也；
無是非之心，
非人也。
惻隱之心，
仁之端也；
羞惡之心，
義之端也；
辭讓之心，
禮之端也；
是非之心，
智之端也。
人之有是四端也，
猶其有四體也。
有是四端而自謂不能者，
自賊者也；
謂其君不能者，
賊其君者也。
凡有四端於我者，
知皆擴而充之矣，
若火之始然，
泉之始達。
苟能充之，
足以保四海；
苟不充之，
不足以事父母。
」
孟子曰：
「矢人豈不仁於函人哉？
矢人唯恐不傷人，
函人唯恐傷人。
巫匠亦然，
故術不可不慎也。
孔子曰：
『里仁為美。
擇不處仁，
焉得智？
』夫仁，
天之尊爵也，
人之安宅也。
莫之禦而不仁，
是不智也。
不仁、
不智、
無禮、
無義，
人役也。
人役而恥為役，
由弓人而恥為弓，
矢人而恥為矢也。
如恥之，
莫如為仁。
仁者如射，
射者正己而後發。
發而不中，
不怨勝己者，
反求諸己而已矣。
」
孟子曰：
「子路，
人告之以有過則喜。
禹聞善言則拜。
大舜有大焉，
善與人同。
舍己從人，
樂取於人以為善。
自耕、
稼、
陶、
漁以至為帝，
無非取於人者。
取諸人以為善，
是與人為善者也。
故君子莫大乎與人為善。
」
孟子曰：
「伯夷，
非其君不事，
非其友不友。
不立於惡人之朝，
不與惡人言。
立於惡人之朝，
與惡人言，
如以朝衣朝冠坐於塗炭。
推惡惡之心，
思與鄉人立，
其冠不正，
望望然去之，
若將浼焉。
是故諸侯雖有善其辭命而至者，
不受也。
不受也者，
是亦不屑就已。
柳下惠，
不羞汙君，
不卑小官。
進不隱賢，
必以其道。
遺佚而不怨，
阨窮而不憫。
故曰：
『爾為爾，
我為我，
雖袒裼裸裎於我側，
爾焉能浼我哉？
』故由由然與之偕而不自失焉，
援而止之而止。
援而止之而止者，
是亦不屑去已。
」
孟子曰：
「伯夷隘，
柳下惠不恭。
隘與不恭，
君子不由也。
」
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