荀子 · 天论篇 荀子 · 天論篇
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简体
天行有常,
不为尧存,
不为桀亡。
应之以治则吉,
应之以乱则凶。
强本而节用,
则天不能贫;
养备而动时,
则天不能病;
修道而不贰,
则天不能祸。
故水旱不能使之饥,
寒暑不能使之疾,
祆怪不能使之凶。
本荒而用侈,
则天不能使之富;
养略而动罕,
则天不能使之全;
倍道而妄行,
则天不能使之吉。
故水旱未至而饥,
寒暑未薄而疾,
祆怪未至而凶。
受时与治世同,
而殃祸与治世异,
不可以怨天,
其道然也。
故明于天人之分,
则可谓至人矣。
不为而成,
不求而得,
夫是之谓天职。
如是者,
虽深、
其人不加虑焉;
虽大、
不加能焉;
虽精、
不加察焉,
夫是之谓不与天争职。
天有其时,
地有其财,
人有其治,
夫是之谓能参。
舍其所以参,
而愿其所参,
则惑矣。
列星随旋,
日月递照,
四时代御,
阴阳大化,
风雨博施,
万物各得其和以生,
各得其养以成,
不见其事,
而见其功,
夫是之谓神。
皆知其所以成,
莫知其无形,
夫是之谓天功。
唯圣人为不求知天。
天职既立,
天功既成,
形具而神生,
好恶喜怒哀乐臧焉,
夫是之谓天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也,
夫是之谓天官。
心居中虚,
以治五官,
夫是之谓天君。
财非其类以养其类,
夫是之谓天养。
顺其类者谓之福,
逆其类者谓之祸,
夫是之谓天政。
暗其天君,
乱其天官,
弃其天养,
逆其天政,
背其天情,
以丧天功,
夫是之谓大凶。
圣人清其天君,
正其天官,
备其天养,
顺其天政,
养其天情,
以全其天功。
如是,
则知其所为,
知其所不为矣;
则天地官而万物役矣。
其行曲治,
其养曲适,
其生不伤,
夫是之谓知天。
故大巧在所不为,
大智在所不虑。
所志于天者,
已其见象之可以期者矣;
所志于地者,
已其见宜之可以息者矣:
所志于四时者,
已其见数之可以事者矣;
所志于阴阳者,
已其见和之可以治者矣。
官人守天,
而自为守道也。
治乱,
天邪?
曰:
日月星辰瑞历,
是禹桀之所同也,
禹以治,
桀以乱;
治乱非天也。
时邪?
曰:
繁启蕃长于春夏,
畜积收臧于秋冬,
是禹桀之所同也,
禹以治,
桀以乱;
治乱非时也。
地邪?
曰:
得地则生,
失地则死,
是又禹桀之所同也,
禹以治,
桀以乱;
治乱非地也。
诗曰:
“天作高山,
大王荒之。
彼作矣,
文王康之。
”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬,
地不为人之恶辽远也辍广,
君子不为小人之匈匈也辍行。
天有常道矣,
地有常数矣,
君子有常体矣。
君子道其常,
而小人计其功。
诗曰:
“礼义之不愆,
何恤人之言兮!
”此之谓也。
楚王后车千乘,
非知也;
君子啜菽饮水,
非愚也;
是节然也。
若夫志意修,
德行厚,
知虑明,
生于今而志乎古,
则是其在我者也。
故君子敬其在己者,
而不慕其在天者;
小人错其在己者,
而慕其在天者。
君子敬其在己者,
而不慕其在天者,
是以日进也;
小人错其在己者,
而慕其在天者,
是以日退也。
故君子之所以日进,
与小人之所以日退,
一也。
君子小人之所以相县者,
在此耳。
星队木鸣,
国人皆恐。
曰:
是何也?
曰:
无何也!
是天地之变,
阴阳之化,
物之罕至者也。
怪之,
可也;
而畏之,
非也。
夫日月之有蚀,
风雨之不时,
怪星之党见,
是无世而不常有之。
上明而政平,
则是虽并世起,
无伤也;
上闇而政险,
则是虽无一至者,
无益也。
夫星之队,
木之鸣,
是天地之变,
阴阳之化,
物之罕至者也;
怪之,
可也;
而畏之,
非也。
物之已至者,
人祆则可畏也:
楛耕伤稼,
楛耨失岁,
政险失民;
田薉稼恶,
籴贵民饥,
道路有死人:
夫是之谓人祆。
政令不明,
举错不时,
本事不理,
夫是之谓人祆。
礼义不修,
内外无别,
男女淫乱,
则父子相疑,
上下乖离,
寇难并至:
夫是之谓人祆。
祆是生于乱。
三者错,
无安国。
其说甚尔,
其菑甚惨。
勉力不时,
则牛马相生,
六畜作祆,
可怪也,
而亦可畏也。
传曰:
“万物之怪书不说。
”无用之辩,
不急之察,
弃而不治。
若夫君臣之义,
父子之亲,
夫妇之别,
则日切瑳而不舍也。
雩而雨,
何也?
曰:
无何也,
犹不雩而雨也。
日月食而救之,
天旱而雩,
卜筮然后决大事,
非以为得求也,
以文之也。
故君子以为文,
而百姓以为神。
以为文则吉,
以为神则凶也。
在天者莫明于日月,
在地者莫明于水火,
在物者莫明于珠玉,
在人者莫明于礼义。
故日月不高,
则光明不赫;
水火不积,
则晖润不博;
珠玉不睹乎外,
则王公不以为宝;
礼义不加于国家,
则功名不白。
故人之命在天,
国之命在礼。
君人者,
隆礼尊贤而王,
重法爱民而霸,
好利多诈而危,
权谋倾覆幽险而亡矣。
大天而思之,
孰与物畜而制之!
从天而颂之,
孰与制天命而用之!
望时而待之,
孰与应时而使之!
因物而多之,
孰与骋能而化之!
思物而物之,
孰与理物而勿失之也!
愿于物之所以生,
孰与有物之所以成!
故错人而思天,
则失万物之情。
百王之无变,
足以为道贯。
一废一起,
应之以贯,
理贯不乱。
不知贯,
不知应变。
贯之大体未尝亡也。
乱生其差,
治尽其详。
故道之所善,
中则可从,
畸则不可为,
匿则大惑。
水行者表深,
表不明则陷。
治民者表道,
表不明则乱。
礼者,
表也。
非礼,
昏世也;
昏世,
大乱也。
故道无不明,
外内异表,
隐显有常,
民陷乃去。
万物为道一偏,
一物为万物一偏。
愚者为一物一偏,
而自以为知道,
无知也。
慎子有见于后,
无见于先。
老子有见于诎,
无见于信。
墨子有见于齐,
无见于畸。
宋子有见于少,
无见于多。
有后而无先,
则群众无门。
有诎而无信,
则贵贱不分。
有齐而无畸,
则政令不施,
有少而无多,
则群众不化。
书曰:
“无有作好,
遵王之道;
无有作恶,
遵王之路。
”此之谓也。
繁體
天行有常,
不爲堯存,
不爲桀亡。
應之以治則吉,
應之以亂則兇。
強本而節用,
則天不能貧;
養備而動時,
則天不能病;
修道而不貳,
則天不能禍。
故水旱不能使之飢,
寒暑不能使之疾,
祆怪不能使之兇。
本荒而用侈,
則天不能使之富;
養略而動罕,
則天不能使之全;
倍道而妄行,
則天不能使之吉。
故水旱未至而飢,
寒暑未薄而疾,
祆怪未至而兇。
受時與治世同,
而殃禍與治世異,
不可以怨天,
其道然也。
故明於天人之分,
則可謂至人矣。
不爲而成,
不求而得,
夫是之謂天職。
如是者,
雖深、
其人不加慮焉;
雖大、
不加能焉;
雖精、
不加察焉,
夫是之謂不與天爭職。
天有其時,
地有其財,
人有其治,
夫是之謂能參。
舍其所以參,
而願其所參,
則惑矣。
列星隨旋,
日月遞照,
四時代御,
陰陽大化,
風雨博施,
萬物各得其和以生,
各得其養以成,
不見其事,
而見其功,
夫是之謂神。
皆知其所以成,
莫知其無形,
夫是之謂天功。
唯聖人爲不求知天。
天職既立,
天功既成,
形具而神生,
好惡喜怒哀樂臧焉,
夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也,
夫是之謂天官。
心居中虛,
以治五官,
夫是之謂天君。
財非其類以養其類,
夫是之謂天養。
順其類者謂之福,
逆其類者謂之禍,
夫是之謂天政。
暗其天君,
亂其天官,
棄其天養,
逆其天政,
背其天情,
以喪天功,
夫是之謂大凶。
聖人清其天君,
正其天官,
備其天養,
順其天政,
養其天情,
以全其天功。
如是,
則知其所爲,
知其所不爲矣;
則天地官而萬物役矣。
其行曲治,
其養曲適,
其生不傷,
夫是之謂知天。
故大巧在所不爲,
大智在所不慮。
所志於天者,
已其見象之可以期者矣;
所志於地者,
已其見宜之可以息者矣:
所志於四時者,
已其見數之可以事者矣;
所志於陰陽者,
已其見和之可以治者矣。
官人守天,
而自爲守道也。
治亂,
天邪?
曰:
日月星辰瑞歷,
是禹桀之所同也,
禹以治,
桀以亂;
治亂非天也。
時邪?
曰:
繁啓蕃長於春夏,
畜積收臧於秋冬,
是禹桀之所同也,
禹以治,
桀以亂;
治亂非時也。
地邪?
曰:
得地則生,
失地則死,
是又禹桀之所同也,
禹以治,
桀以亂;
治亂非地也。
詩曰:
“天作高山,
大王荒之。
彼作矣,
文王康之。
”此之謂也。
天不爲人之惡寒也輟冬,
地不爲人之惡遼遠也輟廣,
君子不爲小人之匈匈也輟行。
天有常道矣,
地有常數矣,
君子有常體矣。
君子道其常,
而小人計其功。
詩曰:
“禮義之不愆,
何恤人之言兮!
”此之謂也。
楚王后車千乘,
非知也;
君子啜菽飲水,
非愚也;
是節然也。
若夫志意修,
德行厚,
知慮明,
生於今而志乎古,
則是其在我者也。
故君子敬其在己者,
而不慕其在天者;
小人錯其在己者,
而慕其在天者。
君子敬其在己者,
而不慕其在天者,
是以日進也;
小人錯其在己者,
而慕其在天者,
是以日退也。
故君子之所以日進,
與小人之所以日退,
一也。
君子小人之所以相縣者,
在此耳。
星隊木鳴,
國人皆恐。
曰:
是何也?
曰:
無何也!
是天地之變,
陰陽之化,
物之罕至者也。
怪之,
可也;
而畏之,
非也。
夫日月之有蝕,
風雨之不時,
怪星之黨見,
是無世而不常有之。
上明而政平,
則是雖並世起,
無傷也;
上闇而政險,
則是雖無一至者,
無益也。
夫星之隊,
木之鳴,
是天地之變,
陰陽之化,
物之罕至者也;
怪之,
可也;
而畏之,
非也。
物之已至者,
人祆則可畏也:
楛耕傷稼,
楛耨失歲,
政險失民;
田薉稼惡,
糴貴民飢,
道路有死人:
夫是之謂人祆。
政令不明,
舉錯不時,
本事不理,
夫是之謂人祆。
禮義不修,
內外無別,
男女淫亂,
則父子相疑,
上下乖離,
寇難並至:
夫是之謂人祆。
祆是生於亂。
三者錯,
無安國。
其說甚爾,
其菑甚慘。
勉力不時,
則牛馬相生,
六畜作祆,
可怪也,
而亦可畏也。
傳曰:
“萬物之怪書不說。
”無用之辯,
不急之察,
棄而不治。
若夫君臣之義,
父子之親,
夫婦之別,
則日切瑳而不捨也。
雩而雨,
何也?
曰:
無何也,
猶不雩而雨也。
日月食而救之,
天旱而雩,
卜筮然後決大事,
非以爲得求也,
以文之也。
故君子以爲文,
而百姓以爲神。
以爲文則吉,
以爲神則兇也。
在天者莫明於日月,
在地者莫明於水火,
在物者莫明於珠玉,
在人者莫明於禮義。
故日月不高,
則光明不赫;
水火不積,
則暉潤不博;
珠玉不睹乎外,
則王公不以爲寶;
禮義不加於國家,
則功名不白。
故人之命在天,
國之命在禮。
君人者,
隆禮尊賢而王,
重法愛民而霸,
好利多詐而危,
權謀傾覆幽險而亡矣。
大天而思之,
孰與物畜而制之!
從天而頌之,
孰與制天命而用之!
望時而待之,
孰與應時而使之!
因物而多之,
孰與騁能而化之!
思物而物之,
孰與理物而勿失之也!
願於物之所以生,
孰與有物之所以成!
故錯人而思天,
則失萬物之情。
百王之無變,
足以爲道貫。
一廢一起,
應之以貫,
理貫不亂。
不知貫,
不知應變。
貫之大體未嘗亡也。
亂生其差,
治盡其詳。
故道之所善,
中則可從,
畸則不可爲,
匿則大惑。
水行者表深,
表不明則陷。
治民者表道,
表不明則亂。
禮者,
表也。
非禮,
昏世也;
昏世,
大亂也。
故道無不明,
外內異表,
隱顯有常,
民陷乃去。
萬物爲道一偏,
一物爲萬物一偏。
愚者爲一物一偏,
而自以爲知道,
無知也。
慎子有見於後,
無見於先。
老子有見於詘,
無見於信。
墨子有見於齊,
無見於畸。
宋子有見於少,
無見於多。
有後而無先,
則羣衆無門。
有詘而無信,
則貴賤不分。
有齊而無畸,
則政令不施,
有少而無多,
則羣衆不化。
書曰:
“無有作好,
遵王之道;
無有作惡,
遵王之路。
”此之謂也。
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