传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 五傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 五
一友问：“读书不记得，如何？” 先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 十傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 十
王汝中、省曾侍坐。 先生握扇命曰：“你们用扇。” 省曾起对曰：“不敢。” 先生曰：“圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，不是妆做道学的模样。”汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。” 先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象。且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态；及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 七傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 七
问“志士仁人”章。 先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为？若违了天理，便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于此等处看得明白。比干、龙逄，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 四傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 四
问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上尚且不进，况不与之语，可乎？” 先生曰：“不是圣人终不与语，圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 九傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 九
问：“《修道说》言‘率性之谓道’，属圣人分上事；‘修道之谓教’，属贤人分上事。” 先生曰：“众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故‘率性之谓道’属圣人事。圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故‘修道之谓教’属贤人事。” 又曰：“《中庸》一书，大抵皆是说修道的事，故后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤、知、愚、不肖，说庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 九傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 九
刘君亮要在山中静坐。 先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 八傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 八
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？” 先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 七傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 七
问：“先生尝谓善、恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？” 先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。” 直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。 又曰：“善、恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 三傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 三
“‘发愤忘食’是圣人之志如此，真无有已时。‘乐以忘忧’是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也。”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 三傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 三
问道心、人心。 先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心，但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘危’。”
传习录 · 卷下 · 门人黄修易录 · 三傳習錄 · 卷下 · 門人黃修易錄 · 三
先生曰：“吾教人‘致良知’在‘格物’上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 十五傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 十五
先生尝言：“佛氏不着相，其实着了相；吾儒着相，其实不着相。” 请问。 曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为了个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 十四傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 十四
问“有所忿鉣”一条。 先生曰：“忿鉣几件，人心怎能无得，只是不可‘有’耳。凡人忿鉣，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿鉣，便不得其正也。如今于凡忿鉣等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 十一傳習錄 · 卷下 · 門人黃直錄 · 十一
门人在座，有动止甚矜持者。 先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。” 曰：“矜得太过，如何有弊？” 曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。” 有太直率者。先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”
传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 一傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 一
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比’，事事要如此否？” 先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的；也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去；执著了今日不当受的，便一切不受去。便是‘适、莫’，便不是良知的本体。如何唤得做义？”
传习录 · 卷下 · 门人黄修易录 · 十傳習錄 · 卷下 · 門人黃修易錄 · 十
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”
传习录 · 卷中 · 答陆原静书 · 十三傳習錄 · 卷中 · 答陸原靜書 · 十三
来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽曰常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去；若加戒惧克治之功焉，又为‘思善’之事，而于‘本来面目’又未达一间也。如之何则可？” 戒惧克治即是“常提不放”之功，即是“必有事焉”，岂有两事邪？此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有“本来面目未达一间”之疑，都是自私自利、将迎意必之为病，去此病，自无此疑矣。
传习录 · 卷中 · 答陆原静书 · 六傳習錄 · 卷中 · 答陸原靜書 · 六
来书云：“周子曰‘主静’，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者心之本体’。是静定也，绝非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。夫常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之动静者邪？” 理无动者也。常知常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也；睹闻思为一于理，而未深有所睹闻思为，即是动而未尝动也。所谓“动亦定，静亦定”“体用一原”者也。
传习录 · 卷下 · 门人陈九川录 · 二十傳習錄 · 卷下 · 門人陳九川錄 · 二十
于中、国裳辈同侍食。 先生曰：“凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。”
传习录 · 卷下 · 门人陈九川录 · 三傳習錄 · 卷下 · 門人陳九川錄 · 三
又问：“用功收心时，有声色在前，如常闻见，恐不是专一。” 曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。” 曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？” 曰：“伊川恐亦是讥他。”