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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 三十二傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 三十二

[明] · 王守仁 · 文

一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？” 先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子！” 是友愧谢。 少间曰：“此量非你事，必吾门稍知意思者为此说以误汝。” 在座者皆悚然。

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 二十七傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 二十七

[明] · 王守仁 · 文

朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？” 先生曰： “人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然，天、地无人的良知，亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、兽、草、木、山、川、土、石，与人原是一体。故五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾，只为同此一气，故能相通耳。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 四十九傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 四十九

[明] · 王守仁 · 文

先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说象已进进于义，不至大为奸恶。舜征庸后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切。遗之后世，曲当人情；若非自家经过，如何得他许多苦心处？”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 四十七傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 四十七

[明] · 王守仁 · 文

乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之。言不终辞，其父子相抱恸哭而去。 柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？” 先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。” 鸣治愕然，请问。 先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 四十八傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 四十八

[明] · 王守仁 · 文

先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已；但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 六十一傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 六十一

[明] · 王守仁 · 文

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？” 先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此。荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。” 问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在未流上救正，便费力了。” 先生曰：“然。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 二十九傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 二十九

[明] · 王守仁 · 文

问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？” 先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得；人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得；至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得；这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 二十二傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 二十二

[明] · 王守仁 · 文

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 二十傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 二十

[明] · 王守仁 · 文

问“通乎昼夜之道而知”。 先生曰：“良知原是知昼知夜的。” 又问：“人睡熟时，良知亦不知了。” 曰：“不知何以一叫便应？” 曰：“良知常知，如何有睡熟时？” 曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。” 曰：“睡时功夫如何用？” 先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 五十傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 五十

[明] · 王守仁 · 文

先生曰：“古乐不作久矣；今之戏子，尚与古乐意思相近。” 未达，请问。 先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子；《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。然后古乐渐次可复矣。” 曰：“洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。” 先生曰：“你说元声在何处求？” 对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。” 先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。” 曰：“心如何求？” 先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？” 曰：“古人制候气法，是意何取？” 先生曰：“古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日，然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”

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传习录 · 卷下 · 门人黄省曾录 · 四十四傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 四十四

[明] · 王守仁 · 文

问：“圣人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？” 先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的，如欲孝亲，生知、安行的只是依此良知实落尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是，肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？”

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